Bewusstsein, Unterbewusstsein

Die meisten Entscheidungen fühlen sich an, als würden wir sie bewusst treffen. Wir wägen ab, wir wählen, wir handeln. Doch ein grosser Teil dessen, was unser Handeln bestimmt, geschieht, ohne dass wir es bemerken. Wir fahren Auto, ohne über jeden Handgriff nachzudenken. Wir reagieren auf einen Ton in der Stimme eines anderen, bevor wir ihn benennen können. Wir halten Argumente für überzeugend oder nicht, ohne zu wissen, warum.

Dieses Kapitel fragt, wie viel von dem, was ein Mensch entscheidet, unterhalb des Bewusstseins geschieht, und ob ihn das berechenbar macht. Die Frage hat eine unmittelbare Bedeutung für das Thema dieses Buches. Wenn das Entscheiden des Menschen von Mustern geprägt ist, die er selbst nicht sieht, dann kann ein System, das Muster erkennt, ihn womöglich besser lesen als er sich selbst. Und dann stellt sich die Frage, wer das darf. Es gibt eine zweite Verbindung. Auch in einem Sprachmodell geschieht das meiste, ohne dass jemand es im Einzelnen sieht, selbst seine Entwickler nicht (Kapitel 13). Wer verstehen will, was es heisst, von Unsichtbarem geprägt zu sein, kann beim Menschen beginnen.

Enoch Sundaram, Arzt und Prediger, beschreibt das Unterbewusstsein mit einem Bild aus der Technik. Es wolle Zeit und Energie sparen und bilde aus Wiederholung Programme oder Gewohnheiten: wie wir Auto fahren, wie wir sprechen, wie wir mit Ehepartnern und Kindern umgehen. Alles Handeln beruhe auf den Programmen im Herzen. Dass Handlungen durch Übung automatisch werden, ist gut bekannt. Sundaram geht weiter: Das Unterbewusstsein nehme ohne Auswahl auf, was das Bewusstsein ihm gibt, Gutes wie Schlechtes. Er vergleicht es mit einem Boden, in den Gedanken als Samen fallen und vervielfältigt zurückkommen; Hass erzeuge mehr Hass, Liebe mehr Liebe. Auch die Wahrnehmung liege im Herzen: Menschen hätten zu allem schon vorgefasste Gedanken und entschieden auf dieser Grundlage.

Bemerkenswert ist, was Sundaram aus diesem Modell folgert. Nicht alle hätten die richtigen Programme. Falsche Programme erkenne man vor allem dann, wenn andere einen korrigieren, und durch das Gebet: Erforsche mich, Gott, und erkenne mein Herz. Korrektur solle man mit Dank annehmen, sie sei wie ein Besen für das Herz; und korrigieren solle man freundlich und liebevoll. Umprogrammieren lasse sich das Unterbewusstsein auf zwei Wegen: durch Achtsamkeit, also das Bewusstsein für die eigenen Gedanken, Worte und Handlungen, und durch Meditation als tiefes Nachdenken über Gottes Wort. Hypnose dagegen lehnt er ab.

Das Modell ist anschaulich, und es enthält Behauptungen, die zu weit gehen. Dass das Unterbewusstsein das gesamte Gedächtnis bis in feinste Einzelheiten speichert, lässt sich nicht belegen. Die Zahlen, mit denen Sundaram die Leistung des Unterbewusstseins beschreibt, hat Kapitel 3 geprüft und als nicht haltbar gezeigt.

Timothy Keller, Pastor und Autor, spricht nicht von Programmen, sondern von Hintergrundannahmen. Kapitel 1 hat seine These vorgestellt: Kaum bewusste Annahmen bestimmen, welche Argumente überhaupt überzeugen. In einem Gedankenexperiment zeigt er, wie sehr Menschen ein kulturelles Skript ablesen, wenn sie glauben, ihr wahres Selbst auszudrücken: Ein Krieger vor tausend Jahren und ein junger Mann von heute halten beide für authentisch, was ihnen ihre Kultur vorgibt. Solche Annahmen entdecke man selten allein, sondern im Gespräch und in Beziehungen.

Keller kennt auch eine Schicht, die noch tiefer liegt. Der Hohlraum im Herzen sei bei allen Menschen vorhanden, auch wenn er nicht bewusst sei, etwa bei Kindern. Gemeint ist eine Sehnsucht, die der Mensch hat, bevor er sie benennen kann.

So verschieden die beiden Sprecher sind, in einem stimmen sie überein. Was unser Entscheiden prägt, liegt grossenteils unterhalb des Bewusstseins, und wir erkennen es kaum aus eigener Kraft, sondern durch ein Gegenüber: durch Korrektur, durch Gespräch, durch Gebet.

Die Forschung bestätigt den Kern dieser Beobachtung, wenn auch mit anderen Zahlen und anderen Begriffen.

Kapitel 3 hat die Grössenordnungen genannt: Die Sinnesorgane nehmen nach einer neueren Untersuchung rund eine Milliarde Bit pro Sekunde auf, das Verhalten verarbeitet etwa zehn. Die Zahl ist selbst umstritten und eher eine Grössenordnung als eine Konstante. Aber sie zeigt, dass zwischen dem, was aufgenommen, und dem, was bewusst verarbeitet wird, eine gewaltige Lücke liegt.

Besonders deutlich wird das bei der Wahrnehmung von Gefahr. Joseph LeDoux, Neurowissenschaftler, hat gezeigt, dass Schaltkreise im Gehirn, an denen die Amygdala beteiligt ist, Bedrohungen erkennen und Abwehrreaktionen des Körpers auslösen können, ohne dass die Person die Bedrohung bewusst bemerkt. Das bewusste Gefühl der Angst entsteht nach seiner Darstellung dagegen in anderen, höheren Schaltkreisen; die Amygdala sei nicht das Angstzentrum des Gehirns. LeDoux empfiehlt deshalb, das Wort Angst nur für das bewusste Erleben zu verwenden. Der Körper reagiert also schon, bevor der Mensch weiss, dass er sich fürchtet.

Die Psychologie beschreibt solche Vorgänge als implizite Prozesse und unterscheidet zwischen einem schnellen, automatischen und einem langsamen, überlegten Denken. Für dieses Buch genügt der gemeinsame Befund: Ein grosser Teil dessen, was wir tun, wird nicht bewusst gesteuert. Das ist kein Mangel, sondern macht das Leben überhaupt erst möglich. Niemand könnte gehen, sprechen oder Auto fahren, wenn er jeden Schritt bewusst planen müsste.

An dieser Stelle muss das Buch eine Unterscheidung treffen, die in den Quellen nicht immer getroffen wird. Sundaram setzt das biblische Herz mit dem Unterbewusstsein gleich. Das ist eine Deutung, die zwei verschiedene Sprachen zusammenführt.

Es gibt mindestens drei Ebenen, auf denen von dem die Rede ist, was unterhalb des Bewusstseins liegt. Auf der theologischen Ebene ist das Herz die Mitte der Person, der Ort, an dem sie sich auf Gott ausrichtet oder von ihm abwendet. Auf der psychologischen Ebene geht es um Gewohnheiten, implizite Annahmen und automatische Reaktionen. Auf der neurowissenschaftlichen Ebene geht es um Vorgänge in bestimmten Schaltkreisen des Gehirns. Die drei Ebenen hängen zusammen, aber sie sind nicht dasselbe.

Wer sie vermischt, gewinnt Anschaulichkeit und verliert Genauigkeit. Wenn das Herz das Unterbewusstsein ist, dann scheint die Hirnforschung die Theologie zu bestätigen. Wenn sich aber herausstellt, dass eine Zahl über das Unterbewusstsein nicht stimmt, scheint dieselbe Forschung die Theologie zu widerlegen. Beides ist falsch. Was das Herz im biblischen Sinn ist, lässt sich nicht im Labor messen, und was im Labor gemessen wird, ist nicht das Herz.

Wenn so viel unterhalb des Bewusstseins geschieht, ist der Mensch dann berechenbar? Eine Arbeitshypothese dieses Buches lautet: Menschen sind berechenbarer, als ihr Selbstbild annimmt. Programme, Skripte und Muster prägen ihr Entscheiden, und wer diese Muster kennt, kann vieles vorhersagen.

Gegen diese Hypothese steht ein starker Einwand. Dass sich Verhalten vorhersagen lässt, beweist nicht, dass die Person bestimmt ist. Freiheit zeigt sich gerade darin, Muster zu erkennen und zu ändern. In der Philosophie wird diese Sicht unter dem Namen Kompatibilismus vertreten: Freiheit und Ursächlichkeit schliessen einander nicht aus.

Bemerkenswert ist, dass die Quellen dieses Buches den Einwand selbst stützen. Sundaram, der so viel vom Programmieren des Unterbewusstseins spricht, nennt die Wahl die grösste Fähigkeit, die Gott dem Menschen gegeben habe, die regierende Kraft. Seine ganze Lehre vom Umprogrammieren setzt voraus, dass Menschen ihre Muster erkennen und ändern können. Keller setzt dasselbe voraus, wenn er sagt, Hintergrundannahmen liessen sich im Gespräch entdecken. Die Quellen beschreiben den Menschen also als geprägt, aber nicht als festgelegt.

Um zu fragen, ob eine Maschine ein Bewusstsein hat, muss man zuerst fragen, wozu ein Mensch überhaupt eines braucht, und wozu ein Unbewusstes. Das Unbewusste arbeitet schnell, sparsam und ohne Anstrengung. Es erledigt das Gewohnte, damit der Mensch nicht jeden Handgriff neu bedenken muss. Der Psychologe Daniel Kahneman hat dafür in seinem Buch «Schnelles Denken, langsames Denken» ein einprägsames Bild gefunden. Er beschreibt zwei Arten zu denken, die er System 1 und System 2 nennt, ausdrücklich als vereinfachende Figuren und nicht als zwei Orte im Gehirn. System 1 arbeitet schnell, automatisch und ohne Mühe: Wer «2 plus 2» liest, kennt die Antwort, ohne zu rechnen. System 2 ist langsam und anstrengend: «17 mal 24» verlangt Aufmerksamkeit. Wie leicht das schnelle Denken in die Irre führt, zeigt eine bekannte Aufgabe. Ein Schläger und ein Ball kosten zusammen 1.10 Franken, und der Schläger kostet einen Franken mehr als der Ball. Was kostet der Ball? Die meisten sagen sofort: 10 Rappen. Richtig sind 5 Rappen. Das schnelle Denken liefert eine Antwort, die sich richtig anfühlt, und das langsame prüft sie nur, wenn man es weckt. Das Bewusstsein ist langsamer und begrenzt, aber es kann, was das Unbewusste nicht kann. Nach der Theorie des globalen Arbeitsraums, die der Psychologe Bernard Baars entwickelt und der Hirnforscher Stanislas Dehaene mit Experimenten gestützt hat, macht das Bewusstsein eine Information dem ganzen Gehirn zugleich verfügbar. Erst dadurch kann der Mensch sie mit anderem verbinden, über sie sprechen, sie prüfen und in einer neuen Lage anders handeln als gewohnt. Kurz gesagt: Das Unbewusste sorgt dafür, dass der Mensch im Gewohnten funktioniert, das Bewusstsein dafür, dass er im Ungewohnten wählen kann. Auf diese Theorie stützt sich auch eine Untersuchung, von der gleich die Rede ist.

Für die Maschine stellen sich zwei Fragen.

Die erste lautet: Hat eine Maschine ein Bewusstsein, oder wenigstens etwas wie ein Unterbewusstsein? Eine Forschungsgruppe um Patrick Butlin hat 2023 untersucht, welche Merkmale nach den führenden wissenschaftlichen Theorien auf Bewusstsein hinweisen. Ihr Ergebnis: Kein heutiges System ist ein starker Kandidat für Bewusstsein, aber es gibt auch keine offensichtlichen technischen Hindernisse, Systeme zu bauen, die diese Merkmale erfüllen. Der Philosoph John Searle hielt dagegen, dass Programme allein für Bewusstsein nie genügen. Ed Zitron, Technologiekritiker, sagt kurz, die heutigen Systeme seien keine bewussten Akteure. Ein Unterbewusstsein im menschlichen Sinn hat eine Maschine nicht. Sie hat aber verborgene Vorgänge, die auch ihre Entwickler nicht vollständig durchschauen und die ihr Verhalten bestimmen. Kapitel 9.4 zeigt, wie sich das äussern kann.

Die zweite Frage ist für das Thema dieses Buches dringlicher. Systeme können heute Muster im Verhalten, in der Sprache und in den Entscheidungen von Menschen erkennen, die diese selbst nicht sehen. Wer darf die unbewussten Muster eines Menschen erkennen und ihm spiegeln? Sundaram nennt zwei Instanzen: Gott, der das Herz erforscht, und den Mitmenschen, der freundlich und liebevoll korrigiert. Beide stehen in einer Beziehung zu dem, den sie erkennen. Ein System steht in keiner solchen Beziehung. Es kann Muster erkennen, ohne den Menschen zu kennen, und es kann sie spiegeln, ohne ihn zu lieben. Ob das hilft oder schadet, hängt davon ab, wer das System einsetzt, wozu und mit wessen Einverständnis.

Der Autor dieses Buches hat diese Frage in einem eigenen Essay zugespitzt. Die Aufmerksamkeitsökonomie fragt, wie sie den Blick eines Menschen gewinnt. Mit künstlicher Intelligenz entsteht eine nächste Stufe, eine Ökonomie der Absichten: Systeme leiten aus Kontext, Gesprächen und Gewohnheiten ab, was jemand wahrscheinlich als Nächstes will, und bereiten Entscheidungen vor, bevor er sie ausdrücklich formuliert hat. Das kann entlasten. Aber es macht eine Frage dringlich, die sich bei jedem System stellt, das Muster spiegelt: In wessen Interesse handelt es?